المسابقة الأولى ومدة الزمن ثلاثة أيام

انقضى اليوم الاول
وما فيه رد واحد
يامسهل كل أمر عسير

ههههههههههههههههههههههههههههه


والله ما خت بالى من اسالتك غير دلوقتى اخى محمد

ملحوقه بحجز الاجابه على الاسائله القادمه

كلمة الطريقة هي المصطلح القرآني الذي يشير إلى ما اصطلح القران على الإشارة أليه بـ (التصوف) . وتبين الأدبيات المختصة بان مصطلح (تصوف) هو من المصطلحات المعقدة وذات المعاني العميقة والمتشعبة . ولعل أفضل أسلوب للتعرف على حقيقة ما يمثله التصوف هو التطرق إلى الدلالات التي تحملها التسميات العديدة التي أطلقت على من سلك درب التصوف . ومن أكثر هذه التسميات انتشارا في أدبيات التصوف مصطلحا متصوف و صوفي
ينبغي في البدء الإشارة إلى احد الأخطاء الشائعة عند الباحثين في تعاملهم مع مصطلح صوفي وذلك هو الاعتقاد بان هذه التسمية دخلت المصطلحات الإسلامية في عصور أسلامية متأخرة . ففي تفنيد هذا الرأي يشير الشيخ أبو النصر السراج الطوسي إلى أن هذه التسمية استعملت من قبل الشيخ الحسن البصري:: قدس:: تلميذ الإمام علي بن ابي طالب وربما قبل ذلك أيضا ، فقد ورد عن الشيخ الحسن البصري قوله ( رأيت صوفيا في الطواف فأعطيته شيئا فلم يأخذه وقال معي أربعة دوانيق فيكفيني ما معي ) (1). ويشير الطوسي أيضا إلى حديث ورد في كتاب أخبار مكة الذي جمع فيه عن محمد بن اسحق بن يسار وغيره فحواه أن ( قبل الإسلام قد دخل مكة في وقت من الأوقات حتى كان لا يطوف بالبيت احد وكان يجئ من بلد بعيد رجل صوفي فيطوف في البيت وينصرف ). ويعلق الطوسي على هذه الحديث قائلا (فإن صح [يقصد صيغة الحديث] (2) ذلك يدل على إن قبل الإسلام كان يعرف هذا الاسم وكان ينسب له أهل الفضل والصلاح ) (3) .
اما في اصل مصطلحي (صوفي) و (متصوف) فقد أشار إلى إن الصوفيين سموا بهذا الاسم للبسهـم الصـوف (4) ولرب من علاقة بين هذا الرأي وبين ما ذكره ابن سعد من الإمام علي بن ابي طالب ، الذي يرجع اليه المتصوفة ، (كان يوم بدر معلما بصوفة بيضاء) (5). فيما يشير الكلاباذي إلى انهم سموا صوفية لقرب أوصافهم من أوصاف أهل الصفة [صفة المسجد النبوي الشريف] الذي كانوا على عهد رسول الله) وان هناك طائفة تقول انما ( سميت الصوفية لصفاء اسرارهم ونقاء آثارهم ) (6) وحين سُئل أبو الحسن القناد عن معنى الصوفي قال بأنه ( مأخوذ من الصفاء وهو القيام لله عز وجل في كل وقت بشرط الوفاء ) (7) ، الا انه أشار أيضا إلى أن اصل الكلمة هو لبس الصوف ( ، وقال سهل بن عبد الله (الصوفي من صفا من الكدر ، وامتلأ من الفكر ، وانقطع إلى الله من البشر ، واستوى عنده الذهب والمدر) (9) ، أما الشيخ عمر السهروردي فيقول بان الصوفي هو الذي يكون دائم التصفية ، لا يزال يصفي الأوقات عن شوب الاكدار بتصفية القلب عن شوب النفس . ويعينه على التصفية دوام افتقاره إلى مولاه ، فبدوام الافتقار يُنقى من الاكدار . وكلما تحركت النفس وظهرت بصفة من صفاتها أدركها ببصيرته الناقدة وفر منها الى ربه . فبدوام تصفيته جمعيته وبحركة نفسه تفرقته وكدره . فهو قائم بربه على نفسه. قال الله تعالى : كُونُواْ قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاء لِلّهِ . وهذه القوامية لله على النفس هي التحقق بالتصوف (10)0
وقال بشر الحافي (الصوفي من صفا قلبه لله) (11) . الا أن القشيري يرى ان تسمية صوفي ليس لها اصل لغوي عربي وإنما يرُجح انها كاللقب ، وفي هذا يقول ( هذه التسمية غلبت على هذه الطائفة فيقال رجل صوفي والجماعة صوفية ، ومن يتوصل إلى ذلك يقال له متصوف وللجماعة المتصوفة ، وليس يشهد لهذا الاسم من حيث العربية قياس والاشتقاق والأظهر فيه انه كاللقب . فأما قول من قال انه من الصوف وتصوف إذا لبس الصوف كما قال يتقمص إذا لبس القميص فذلك وجه ، ولكن القوم لم يختصوا بلبس الصوف ، ومن قال انهم منسوبون إلى صفة مسجد رسول الله فالنسبة إلى الصفة لا تجيء على نحو الصوفي ، ومن قال انه من الصفاء فاشتقاق الصوفي من الصفاء بعيد من مقتضى اللغة . وقوله انه مشتق من الصف فكأنهم في الصف الأول بقلوبهم من حيث المحاضرة من الله تعالى فالمعنى صحيح لكن اللغة لا تقتضي هذه النسبة إلى الصف . ثم أن هذه الطائفة اشهر من ان يحتاج في تعيينهم إلى قياس لفظ واستحقاق اشتقاق) (12) .
من الملاحظ أن الغالبية العظمى من التفسيرات التي جاء بها المتصوفون أنفسهم في اصل كلمتي صوفي ومتصوف هدف أساسا في توضيح دلالات هاتين الكلمتين لا تفسير اصلهما اللغوي . قال الشيخ بن حاج التلمساني يصف التصوف شعرا (13) :
ليس التصوف لبس الصوف ترقعه ولا بكاؤك إن غنـى المغــنون
ولا صـيحا ولا رقصـا ولا طرب ولا اختباط كأن قد صرت مجنون
بل التصوف أن تصـفو بلا كـدر وتـتـبع الحق والقرآن والديــنا
وان ترى خاشـعا لله مكتــئبا على ذنـوبك طول الدهر محزونـا

لقد وصف أصحاب التصوف بأجمل الأوصاف وأقربها إلى المثالية . فوصف الشيخ جنيد البغدادي سالك نهج التصوف بأنه مصدر خير مستمر في كل الأحوال بقوله ( الصوفي كالارض يطرح عليها كل قبيح ولا يخرج منها الا كل مليح ) (14) . ويقول الشيخ أبو بكر الشبليعن قرب الصوفي من الله عز وجل ( الصوفي منقطع عن الخلق متصل بالحق كقوله تعالى : وَاصْطَنَعْتُكَ لِنَفْسِي(15) . وقال ذو النون المصري مشيرا الى حال الرضا الدائم لسالكي طريق التصوف (الصوفي من لا يتعبه طلب ولا يزعجه سلب) وقال ايضا ( الصوفية آثروا الله تعالى على كل شيء فآثرهم على كل شيء فكان من إيثارهم ان اثروا علم الله على علم نفوسهم وإرادة الله على إرادة نفوسهم )(16). وقال ابو تراب النخشبي ( الصوفي لا يكدره شيء ويصفو به كل شيء) (17) .
اما الشيخ عبد القادر الكيلاني فقد وصف السائر على نهج التصوف قائلا : ( الصوفي من صفا باطنه وظاهره بمتابعة كتاب الله وسنة رسول الله، فكلما ازداد صفاؤه خرج من بحر وجوده وترك ارادته واختياره ومشيئته من صفا قلبه كان النبي سفيرا بينه وبين ربه عز وجل كما كان جبرائيل . أساس الخير متابعة النبيكما كان في قوله وفعله ، كلما صفا قلب العبد رأى النبييأمره بشيء وينهاه عن شيء يصير كله قلبا وينعزل على بينه ويصير سرا بلا جهر صفاء بلا كدر . اخرج الكل من القلب قلع الجبال الرواسي يحتاج الى معاول المجاهدات والصبر على المكابدات ونزول الآفات ) (18).
إن (صوفي) و(متصوف) ليستا التسميتين الوحيدتين اللتين أطلقتا عل أهل التصوف .
اذ عرف الصوفي بـ (السالك) أيضا إشارة إلى أن التصوف هو السير على الطريق الى الله عز وجل . ولان من صفات السالك على طريق التجرد من كل علائق الدنيا سوى ما يقربه من الله عز وجل فقد أطلقت عليه تسمية (الفقير) أيضا . فالفقير هو الذي يعطي كل شيء في سبيل الله ولا يأخذ احد سوى الله عز وجل . وجاء ذكر الفقراء في القران العظيم في غير موضوع ومنها قوله :لِلْفُقَرَاء الَّذِينَ أُحصِرُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ لاَ يَسْتَطِيعُونَ ضَرْباً فِي الأَرْضِ يَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ أَغْنِيَاء مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُم بِسِيمَاهُمٌْ(19) . ومن التسميات غير العربية التي أطلق على المتصوف هي تسمية (درويش) والتي تعني (العابد ) . إلا أن التسمية الأكثر شيوعا في الوقت الحاضر هي (المريد) والتي تشير ، كما يبين الشيخ محمد الكسنزان، أن سالك نهج الطريقة هو مريد الوصول إلى الله عز وجل:فَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ ذَلِكَ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (20) .
إن ما تقدم يوضح بعض دلالات كلمة (الطريقة) القرآنية من خلال مضامين كلمة (تصوف) التي تناظرها معنى . اما كلمة (طريقة) فقد جاء ذكرها في القران العظيم في اثنتين من الآيات الكريمة هما:قَالُوا إِنْ هَذَانِ لَسَاحِرَانِ يُرِيدَانِ أَن يُخْرِجَاكُم مِّنْ أَرْضِكُم بِسِحْرِهِمَا وَيَذْهَبَا بِطَرِيقَتِكُمُ الْمُثْلَى (21) ، و إِذْ يَقُولُ أَمْثَلُهُمْ طَرِيقَةً إِن لَّبِثْتُمْ إِلَّا يَوْماً (22) . من السياق الذي وردت فيه كلمة موضوع واحد وذلك في الآية الكريمة:وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُم مَّاء غَدَقاً(23) .
وتخصيص الله عز وجل لكلمة (طريقة) في هذه الاية الكريمة بالذات بصيغة التعريف هو اشارة الى انها في هذا الموضوع ذات معنى خاص غير عام ، أي انها تشير الى طريق معين . فمعنى مصطلح (الطريقة) في هذه الآيات الكريمة هو ما يعرف بنهج التصوف الإسلامي إن (الطريقة) مصطلح قراني ، ولما كان (القران يفسر بعضه بعضا ) ، فلا أفضل ولا اسلم من الاستعانة بالقران العظيم لتفهم دلالات مصطلح (الطريقة ).
بالرغم من ورود كلمة (الطريقة) مرة واحدة في القران العظيم فان هناك إشارات ضمنية كثيرة لها في القران العظيم . اذ بما أن كلمة (الطريقة ) جاءت مرتبطة بفعل الاستقامة في قوله تعالى:وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُم مَّاء غَدَقاً. فان الإشارة إلى (الطريقة) متضمنة في كل آية من الآيات الكريمة التي تتحدث عن موضوع الاستقامة . فعلى سبيل المثال ، بالرغم من ان مصطلح (الطريقة) لم يذكر في الآيتين القرآنيتين التاليتين: إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ (24) ، و إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ(25) ، فان كلتي الآيتين تشيران إلى (الطريقة) ضمنيا لان حقيقة معنى الاستقامة التي تتكرر في القران العظيم هي (الاستقامة على الطريقة) ، كما بينته آية الطريقة . فالطريقة هي طريق الاستقامة الذي أمر الله عز وجل الناس بسلوكه للوصول إلى الامان ومرتبة:فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ. تمثل ثنائية (قول ربنا الله ) و(الاستقامة) التي أكد عليها الله عز وجل في الآيتين أعلاه شكلا لغويا أخر للمفهوم المركب من (الايمان) و (العمل الصالح) الذي أشار إليه الحق في مواضع كثيرة من القران العظيم مبينا انه جوهر الصراط المستقيم وطريق الوصول إلى رحمته . فمت الآيات الكريمة التي تتحدث عن ثنائية (الأيمان ) و(العمل الصالح) قوله:وَأَمَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُ جَزَاء الْحُسْنَى وَسَنَقُولُ لَهُ مِنْ أَمْرِنَا يُسْراً (26) ، وقوله الكريم :وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُم بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَى إِلَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً فَأُوْلَئِكَ لَهُمْ جَزَاء الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُوا وَهُمْ فِي الْغُرُفَاتِ آمِنُونَ (27) والقول بان صطلحي (الأيمان ) و (العمل الصالح ) هما عنصرا مفهوم مركب واحد وليس مفهومين مختلفين أو منفصلين يأتي من حقيقة كون الاثنين مرتبطين ببعضهما جوهريا إلى الحد الذي يجعل كل منهما يستمد أسباب وجوده من الاخر ، فلا وجود لاحدهما دون وجود الأخر . فليست هناك (ايمان ) بلا (عمل صالح ) كما أن أي عمل لا يكون (عملا صالحا) الا إذا جاء من قلب قد حل فيه (الايمان) . ففي قيام (الايمان ) على (العمل الصالح) جاء تعريف الله عز وجل في المؤمنين بدلالة اعمالهم الصالحة فقال سبحانه وتعالى قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاء ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ (28) كما جاء عن الإمام جعفر الصادق عن جده رسول الله (الايمان اقرار باللسان وتصديق بالقلب وعمل بالاركان ) (29) فيما تستبين حقيقة ان العمل لا يكون بمنزلة (العمل الصالح ) الا اذا صدر عن انسان مؤمن من الاية الكريمة :وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَا يَخَافُ ظُلْماً وَلَا هَضْماً(30) وذلك في الحديث الشريف (انما الاعمال بالنيات ) . وعلى سبيل المثال ، لا تصح (صلاة) من غير (ايمان ) ، كما ان ليس هنالك (ايمان ) لمن ليس له (صلاة) ، اذ قال الرسول (تارك الصلاة كافر ) وقال(الصلاة عماد الدين فمن ترك صلاته فقد هدم دينه) ، وقال صلى الله تعالى عليه وسلم (ان بين الرجال وبين الشرك والكفر ترك الصـلاة) (31) قال الجلاجلي البصري (الايمان موجب يوجب الشريعة فمن لا شريعة له لا ايمان له ولا توحيد له ) (32) وعلى نفس القياس يمكن الاستنتاج بان (قول ربنا الله ) و(الاستقامة على الطريقة ) لا يمكن ان يتواجد أي منهما في معزل عن الاخر . فالقول بالاخلاص بربوبية وواحدية الله عز وجل لا بد وان يتجسد في استقامة الافعال ، وذلك فان كل افعال تجسد الاستقامة لا يمكن الا ان تكون وليدة الايمان بربوبية الله سبحانه وتعالى وواحديته .
ان (الطريقة ) التي يجب الاستقامة عليها تفسرها الاية الكريمة :فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ (33) وهي الاية الكريمة التي لثقلها قال عنها سيدنا شيبتني هود . فهي الطريق الذي امر الله رسوله الكريمبالسير عليه . ومعالم هذا الطريق رسمته اوامر القران العظيم التي فسرها الرسول في حديثه الشريف . وفي هذا المعنى قال الشيخ جنيد البغدادي(من لم يحفظ القران ولم يكتب الحديث لا يقتدى به في هذا الامر [يقصد نهج الطريقة]لان علمنا هذا مقيد بالكتاب والسنة ) (34) وفسر الرسولبان الطريقة بانها افعاله الشريفة فقال في حديثه الشريف (الشريعة اقوالي والطريقة افعالي) . اذا (الاستقامة على الطريقة) ، أي العمل الصالح هي افعال الرسول، أي ان النهج المقصود بكلمة (الطريقة) هو الطريق السوي الذي حدد معالمه سيدنا محمد والذي اقامه بهدي من تعاليم القران العظيم .
ان ثنائية قول ربنا الله و الاستقامة على الطريقة والتي تناظرها ثنائية الايمان والعمل الصالح هي اصل الاسلام وجوهره لأنها في الحقيقة تمثل دلالات آيتي الشهادة : لا اله الا الله (35) ، محمد رسول الله [الفتح : 29]ٍ . فتلاوة اية التوحيد هي تسليم الانسان بعبوديته وعبودية كل شيء اخر وبربوبية الله عز وجل وواحديته ، وهذا التسليم (الاسلام) هو اول منازل(الايمان) ، أي ( قول ربنا الله ) . اما التسليم بنبوة سيدنا محمد فهو العهد بالشروع بـ (الاستقامة على الطريقة ) أي البدء بالاتيان بـ (العمل الصالح) اقتداء بافعال الرسول .
اذا فالطريقة هي الاعمال الصالحة التي تنبع من وفي نفس الوقت تؤدي الى الايمان بالقران العظيم والاحاديث النبوية الشريفة ، أي بالرسالة المحمدية ، حيث ان الاعمال الصالحة هي افعال الرسولالتي تمثل التطبيق المتكامل والمثالي لتعاليم القران العظيم ففي ارتياط الطريقة في القران العظيم والحديث النبوي الشريف قال الشيخ الجنيد البغدادي (علمنا هذا مشيد بحديث رسول الله) (36) ، كما قال (مذهبنا هذا مقيد باصول الكتاب والسنة ) (37) وفي حقيقة ان الطريقة هي العمل الصالح الذي يحاكي الافعال النبوية الشريف يقول الشيخ جنيد البغدادي (ما اخذنا التصوف عن القيل والقال ولكن عن الجوع وترك الدنيا وقطع المألوفات والمستحسنات) (38) ويؤكد الكلاباذي صلة الطريقة بالعمل فيقول (ان علوم الصوفية علوم الاحوال ، والاحوال مواريث الاعمال ، ولا يرث الاحوال الا من صحح الاعمال ) (39) اما ابو نصر السراج الطوسي فعرف اصحاب الطريقة بقوله (هم العلماء بالله ةباحكام الله ، العاملون بما علمهم الله تعالى ، المتحققون بما استعملهم عز وجل) (40) فالطريقة اذا هي نهج متكامل من الايمان بالقران العظيم والاقتداء بالافعال النبوية المحمدية ، ولا يمكن الفصل بين ركني الطريقة او الالتزام باحدهما وترك الاخر .
من المهم الاشارة الى ان اية الطريقة تشير من سياق ورودها في سورة الجن في القران العظيم الى ان (الطريقة) هي طريق شامل لخلق الله عز وجل من الجن مثلما هي طريق ما خلق من الانس . فما جاء ايضا في القران العظيم في شمول الرسالة المحمدية للجن ايضا هو صرف الله عز وجل وامره لنفر من الجن للاستماع للقران العظيم ومن ثم انذار قومهم :وَإِذْ صَرَفْنَا إِلَيْكَ نَفَراً مِّنَ الْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ الْقُرْآنَ فَلَمَّا حَضَرُوهُ قَالُوا أَنصِتُوا فَلَمَّا قُضِيَ وَلَّوْا إِلَى قَوْمِهِم مُّنذِرِينَ.قَالُوا يَا قَوْمَنَا إِنَّا سَمِعْنَا كِتَاباً أُنزِلَ مِن بَعْدِ مُوسَى مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ وَإِلَى طَرِيقٍ مُّسْتَقِيمٍ(41)ويبين القران العظيم بان رسالة سيدنا محمد هي عامة شاملة لكل الخلق دون استثناء ، ومن غير حدود زمانية او مكانية ، فقال سبحانه وتعالى : وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ(42) .






سنن الوضوء :
1- غسل الكفين ثلاثاً في أول الوضوء .
2- البدء بالمضمضة والاستنشاق قبل غسل الوجه .
3- الاستنثار باليسار ، لحديث ( فغسل كفيه ثلاث مرات ، ثم تمضمض ، واستنشق ، واستنثر ثم غسل وجهه ثلاث مرات .. ) متفق عليه .
4- المبالغة في المضمضة والاستنشاق لغير الصائم ، لحديث ( وبالغ بالاستنشاق إلا أن تكون صائماً ) أخرجه الأربعة .
* معنى المبالغة في المضمضة : إدارة الماء في جميع فمه .
* معنى المبالغة في الاستنشاق : جذب الماء إلى أقصى أنفه .
5- المضمضة والاستنشاق من كف واحدة ، بحيث لا يفصل بينهما ( ثم أدخل يده فتمضمض واستنشق من كفٍ واحده ) متفق عليه .
6- السواك ومحله عند المضمضة ، لحديث( لولا أن أشق على أمتي لأمرتهم بالسواك مع كل وضوء ) رواه أحمد والنسائي .
7- تخليل اللحية الكثيفة عند غسل الوجه ،( كان صلى الله عليه وسلم يخلل لحيته في الوضوء ) أخرجه الترمذي .
8- صفة مسح الرأس .
* صفة مسح الرأس : ( أن يبدأ من مقدمة الرأس إلى آخر القفا ثم يعود إلى المقدمة مرة أخرى )
* وأما المسح الواجب : ( فهو تعميمه بالمسح على أي صفة كانت ) ، و( مسح رسول الله صلى الله عليه وسلم برأسه فأقبل بيديه وأدبر ) متفق عليه
9- تخليل أصابع اليدين والرجلين ، لحديث ( أسبغ الوضوء وخلل بين الأصابع ) أخرجه الأربعة .
عَنْ الْمُسْتَوْرِدِ بْنِ شَدَّادٍ قَالَ
رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا تَوَضَّأَ يَدْلُكُ أَصَابِعَ رِجْلَيْهِ بِخِنْصَرِهِ
10- التيامن وهو البدء باليمين من اليدين والرجلين قبل اليسار ، لحديث ( كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يعجبه التيمن في تنعله .. وطهوره ) متفق عليه .
11- الزيادة على الغسلة الواحدة إلى ثلاث غسلات في غسل الوجه واليدين والرجلين .
12- الذكر بعد الفراغ من الوضوء ، بأن يقول ( أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله ،إلا فتحت له أبواب الجنة الثمانية يدخل من أيها شاء ) رواه مسلم .
ورواه الترمذي كأبي داود وزاد :
اللهم اجعلني من التوابين واجعلني من المتطهرين
قال صلى الله عليه وسلم : ( من توضأ فقال بعد فراغه من وضوئه : سبحانك اللهم و بحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك و أتوب إليك كتب في رق ثم جعل في طابع فلم يكسر إلى يوم القيامة ).
قال الألباني صحيح ) انظر حديث رقم : 6170 في صحيح الجامع .
13- الوضوء في البيت : قال صلى الله عليه وسلم : ( من تطهر في بيته ، ثم مشى إلى بيت من بيوت الله ليقضي فريضة من فرائض الله ، كانت خطوتاه إحداهما تحط خطيئه ، والأخرى ترفع درجة ) رواه مسلم .
14- الدلك : هو إمرار اليد على العضو مع الماء أو بعده .
15- الاقتصاد في الماء : ( كان صلى الله عليه وسلم يتوضأ بالمد ) متفق عليه .
16- صلاة ركعتين بعد الوضوء : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ( من توضأ نحو وضوئي هذا ثم صلى ركعتين لا يحدث فيهما نفسه غفر له ما تقدم من ذنبه ) رواه البخاري ومسلم ، وعند مسلم من حديث عقبة بن عامر ( إلا وجبت له الجنة )
17- إسباغ الوضوء : وهو إعطاء كل عضو حقه في الغسل فهو الإتمام واستكمال الأعضاء .
* ويتوضأ المسلم في يومه وليلته عدة مرات ، وبعضهم خمس مرات ، وبعضهم قد يكون أكثر عندما يريد أن يصلي الضحى أو قيام الليل ، وعلى حسب تكرار المسلم للوضوء يطبق هذه السنن ويكررها فيحصل على الأجر العظيم .
ثمرة تطبيق هذه السنن عند الوضوء :
أنه يدخل في قوله: صلى الله عليه وسلم ( من توضأ فأحسن الوضوء خرجت خطاياه من جسده حتى تخرج من تحت أظفاره ) رواه مسلم


فرائض الوضوء :

الفريضة الأولى : النية

وهي أن ينوي المتوضأ الطهارة من الحدث أو أن ينوي الوضوء أو ينوي رفع الحدث ، كل ذلك سواء والدليل على أن النية فرض في الوضوء(مدونة الفقه المالكي : 1/132) قول النبي – صلى الله عليه وسلم - :" إنما الأعمال بالنيات "( فتح الباري : 1/15) فإنه يفيد أن الأعمال لا يعتد بها إلا بالنية ، والوضوء عمل من الأعمال ، فوجب أن لا يعتد به إلا بالنية.

التلفظ بالنية :

ومحل النية القلب ، فلا ينبغي التلفظ بها لأن التلفظ يؤدي إلى الوسوسة والشك وعلامة وجود النية في القلب أنه لو سئل المتجه إلى محل المياه مثلاً ماذا تريد أن تفعل لأجاب : أريد الوضوء ، فمثل ذلك كافٍ في وجود النية ولابد في النية من الجزم بها.( مدونة الفقه المالكي : 1/132) والغرض من النية تمييز ما يفعله عبادة لله وتقرباً ، مما يفعل لمصلحة النفس وحظها ، فمن غسل أعضاء الوضوء بنية الوضوء حصل على الثواب وكان متطهرًا ، ولا يجوز له الصلاة بذلك الغسل مع أن الفعل في الحالتين واحد.( مدونة الفقه المالكي) وهذا ما أشار إليه حديث النبي – صلى الله عليه وسلم – في قوله :" فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله ومن كانت هجرته لدنيا يصيبها أو امرأة يتزوجها فهجرته إلى ما هاجر إليه ".( فتح الباري : 1/16)

الفريضة الثانية : غسل الوجه :

الوجه مأخوذ من المواجهة ، وهو ما يواجهك من الرأس إذا قابلك ، والدليل على فريضة غسل الوجه قول الله تعالى : يا أيها الذين آمنوا إذا قمتم إلى الصلاةِ فاغسلوا وجوهكم وأيديكم إلى المرافق.( سورة المائد ، الآية : 6)

تحديد الوجه الذي يجب غسله :

حد الوجه الذي يجب غسله في الوضوء من أعلى ، هو منبت شعر الرأس المعتاد للإنسان فوق الجبهة ، فلا يجب على الأصلع الذي انحسر شعر رأسه إلى أعلى لا يجب عليه غسل صلعته وحدّ ما يجب غسله من أسفل الوجه هو الذقن في حق من ليست له لحية وإلى منتهى اللحية فيمن له لحية (مدونة الفقه المالكي : 1/133) وحدّه عرضاً : من وتد(الوتد : هو النبتة الناتئة على حافة الأذن من جهة الوجه) الأذن إلى وتد الأذن ، والوتدان غير داخلين في الوجه ، فلا يجب غسلهما.( مدونة الفقه المالكي : 1/134)

السنة التى تعادل الحج والعمرة

أن يدعو للنبي -صلى الله عليه وسلم- بعد الأذان بالدعاء الوارد؛ ففي الحديث: (مَنْ قَالَ حِينَ يَسْمَعُ النِّدَاءَ: اللَّهُمَّ رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ وَالصَّلاَةِ الْقَائِمَةِ آتِ مُحَمَّدًا الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا الَّذِي وَعَدْتَهُ، حَلَّتْ لَهُ شَفَاعَتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ) (رواه البخاري).
المكث في المسجد بعد صلاة الصبح والعصر مع قول الأذكار؛ ففي الحديث: (لأَنْ أَقْعُدَ مَعَ قَوْمٍ يَذْكُرُونَ اللَّهَ -تَعَالَى- مِنْ صَلاَةِ الْغَدَاةِ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ أَحَبُّ إِليَّ مِنْ أَنْ أُعْتِقَ أَرْبَعَةً مِنْ وَلَدِ إِسْمَاعِيلَ، وَلأَنْ أَقْعُدَ مَعَ قَوْمٍ يَذْكُرُونَ اللَّهَ مِنْ صَلاَةِ الْعَصْرِ إِلَى أَنْ تَغْرُبَ الشَّمْسُ أَحَبُّ إِلَىَّ مِنْ أَنْ أُعْتِقَ أَرْبَعَةً) (رواه أبو داود، وحسنه الألباني).
قول آمين مع الإمام؛ ففي الحديث: (إِذَا قَالَ الإِمَامُ: (غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ) فَقُولُوا: آمِينَ . فَإِنَّهُ مَنْ وَافَقَ قَوْلُهُ قَوْلَ الْمَلاَئِكَةِ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ) (متفق عليه).
صلاة ثنتى عشرة ركعة نافلة، وهنَّ الرواتب؛ ففي الحديث: (مَا مِنْ عَبْدٍ مُسْلِمٍ يُصَلِّي لِلَّهِ كُلَّ يَوْمٍ ثِنْتَيْ عَشْرَةَ رَكْعَةً تَطَوُّعًا غَيْرَ فَرِيضَةٍ إِلاَّ بَنَى اللَّهُ لَهُ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ أَوْ إِلاَّ بُنِيَ لَهُ بَيْتٌ فِي الْجَنَّةِ) (رواه مسلم)، وفي رواية: (مَنْ ثَابَرَ عَلَى ثِنْتَيْ عَشْرَةَ رَكْعَةً مِنَ السُّنَّةِ بَنَى اللَّهُ لَهُ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ أَرْبَعِ رَكَعَاتٍ قَبْلَ الظُّهْرِ وَرَكْعَتَيْنِ بَعْدَهَا وَرَكْعَتَيْنِ بَعْدَ الْمَغْرِبِ وَرَكْعَتَيْنِ بَعْدَ الْعِشَاءِ وَرَكْعَتَيْنِ قَبْلَ الْفَجْرِ) (رواه الترمذي، وصححه الألباني).
صلاة أربع قبل الظهر وأربع بعدها؛ ففي الحديث: (مَنْ حَافَظَ عَلَى أَرْبَعِ رَكَعَاتٍ قَبْلَ الظُّهْرِ وَأَرْبَعٍ بَعْدَهَا حَرُمَ عَلَى النَّارِ) (رواه أبو داود والترمذي، وصححه الألباني).
قيام الليل وإفشاء السلام، وإطعام الطعام؛ ففي الحديث: (إِنَّ فِي الْجَنَّةِ غُرَفًا يَرَى ظَاهِرُهَا مِنْ بَاطِنِهَا, وَبَاطِنُهَا مِنْ ظَاهِرِهَا، أَعَدَّهَا اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ لِمَنْ أَطْعَمَ الطَّعَامَ، وَأَدَامَ الصِّيَامَ، وَصَلَّى بِاللَّيْلِ وَالنَّاسُ نِيَامٌ) (رواه الطبراني وابن حبان، وصححه الألباني).
أن يقول سيد الاستغفار صباحًا ومساءً؛ ففي الحديث: (سَيِّدُ الاِسْتِغْفَارِ اللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّي لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ، خَلَقْتَنِي وَأَنَا عَبْدُكَ، وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ، أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ، وَأَبُوءُ لَكَ بِذَنْبِي، فَاغْفِرْ لِي، فَإِنَّهُ لاَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ أَنْتَ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْتُ. إِذَا قَالَ حِينَ يُمْسِي فَمَاتَ دَخَلَ الْجَنَّةَ -أَوْ كَانَ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ- وَإِذَا قَالَ حِينَ يُصْبِحُ فَمَاتَ مِنْ يَوْمِهِ) (رواه البخاري).
قول: "سبحان الله وبحمده" مائة مرة حين يصبح، ومائة مرة حين يمسي؛ ففي الحديث: (مَنْ قَالَ حِينَ يُصْبِحُ وَحِينَ يُمْسِي: سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ مِائَةَ مَرَّةٍ. لَمْ يَأْتِ أَحَدٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِأَفْضَلَ مِمَّا جَاءَ بِهِ إِلاَّ أَحَدٌ قَالَ مِثْلَ مَا قَالَ أَوْ زَادَ عَلَيْهِ) (رواه مسلم)، وفي رواية: (مَنْ قَالَ: سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ . فِي يَوْمٍ مِائَةَ مَرَّةٍ حُطَّتْ خَطَايَاهُ ، وَإِنْ كَانَتْ مِثْلَ زَبَدِ الْبَحْرِ) (متفق عليه).
التأدب بآداب يوم الجمعة؛ ففي الحديث: (إذا كان يوم الجمعة فاغتسل الرجل وغسل رأسه ثم تطيب من أطيب طيبه ولبس من صالح ثيابه ثم خرج إلى الصلاة ولم يفرق بين اثنين ثم استمع الإمام غفر له من الجمعة إلى الجمعة وزيادة ثلاثة أيام) (رواه ابن خزيمة، وحسنه الألباني).
إنظار المعسر "الفقير" أو الوضع عنه؛ ففي الحديث: (مَنْ أَنْظَرَ مُعْسِرًا أَوْ وَضَعَ لَهُ أَظَلَّهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ تَحْتَ ظِلِّ عَرْشِهِ يَوْمَ لاَ ظِلَّ إِلاَّ ظِلُّهُ) (رواه أحمد والترمذي، وصححه الألباني)، قلتُ: "وهذا يقتضي دخوله الجنة"، والإنظار هو: التأجيل في السداد وتأخير المطالبة، والوضع هو: تقليل الدين.
إطعام الجائع وسقيا الظمآن؛ ففي الحديث: جَاءَ أَعْرَابِيُّ إِلَى النَّبِيِّ -صلى الله عليه وسلم- فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ عَلِّمْنِي عَمَلاً يُدْخِلُنِي الْجَنَّةَ. فَقَالَ: (لَئِنْ كُنْتَ أَقْصَرْتَ الْخُطْبَةَ لَقَدْ أَعْرَضْتَ الْمَسْأَلَةَ أَعْتِقِ النَّسَمَةَ وَفُكَّ الرَّقَبَةَ... فَإِنْ لَمْ تُطِقْ ذَلِكَ فَأَطْعِمِ الْجَائِعَ وَاسْقِ الظَّمْآنَ) (رواه أحمد وابن حبان، وصححه الألباني).
قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: (مَنْ أَصْبَحَ مِنْكُمُ الْيَوْمَ صَائِمًا). قَالَ أَبُو بَكْرٍ -رضي الله عنه-: أَنَا. قَالَ: (فَمَنْ تَبِعَ مِنْكُمُ الْيَوْمَ جَنَازَةً). قَالَ أَبُو بَكْرٍ -رضي الله عنه-: أَنَا. قَالَ: (فَمَنْ أَطْعَمَ مِنْكُمُ الْيَوْمَ مِسْكِينًا). قَالَ أَبُو بَكْرٍ -رضي الله عنه-: أَنَا. قَالَ: (فَمَنْ عَادَ مِنْكُمُ الْيَوْمَ مَرِيضًا). قَالَ أَبُو بَكْرٍ -رضي الله عنه- أَنَا. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم-: (مَا اجْتَمَعْنَ فِي امْرِئٍ إِلاَّ دَخَلَ الْجَنَّةَ) (رواه مسلم)، قلتُ: "أي من عمل هذه الأربع في يوم دخل الجنة


امين الامه الصحابى الجليل ابو عبيدة عامر بن الجراح


فكلمة التصوف هي :
أن يجتهد الإنسان بعبادة ربه عز وجل، ومخالفة نفسه ، لينال عز الدنيا والآخرة، فإذا عَرَفَ نفسه وقَهَرَهَا وعالجها بما يصلح لها حتى يعرفها ويأمن من شرها حتى يصفو قلبه مع ربه عند ذلك تصفو روحه، وكما قلنا أن تذكر الله عز وجل وليس في قلبك سواه، فإن كانت الخلوة الشرعية تقتضي أن لا تخلُ بامرأة أجنبية دون أن يكون معك أحد، فإن الخلوة الربانية هي أن يخلو قلبك بربك دون أن يكون فيه أحد، فإنّ الاجتهاد في ذلك هو التصوّف مع التمسك بكتاب الله عز وجل وسنة رسوله الكريم صلى الله عليه وسلم، كانت هناك حساسيات عند اتباع هذا العلم، فلا يقبلون مناقشة في عبارة من عبارات أهله ولا مباحثته ولا الكلام فيه، فإنّ المجدّدين في هذه الأمة لا يسعهم أن يقابلوا أمثال هذا كله إلا بالكلمة الصادقة والواضعة للأمور في مواضعها، فهذا وحده الذي يَحسـُن بالعالم وتصلح به الأمة، وإذا لم يفعل العالِم ذلك فإنه لن يكون قد أدى أمانة العلم في جيله.

إن تسعين بالمائة من الأمة الإسلامية خلال القرون المتعددة لهم علاقة بالتصوف وأهله بشكل من الأشكال، إما بالاشتغال فيه أو التلمذة على أهله أو الصلة بهم والثقة فيهم أو الانتماء لهم أو لمن تتلمذ عليهم، ولا زال التصوف وأهله إلى الآن هم الذين يصلون إلى بيئات ومناطق لا يصل إليها غيرهم. وإني لأظن أن أكثر ما وسيذهب الإنكار فيه هو الاسم التصوف، ولهؤلاء أقول على رسلكم فهذا التاريخ بيني وبينكم، إنه لم يُنكِر خلال العصور اسم التصوف أحد من الناس لأنه اصطلاح على علم، ومن فتاوى ابن تيمية خرج منها مجلدات تحت اسم التصوف والأخلاق ولم أرَ على ذلك منكرا، فأرجو التأني على قضية لا مبرر للإنكار فيها أصلا، ونحن نقول أنه ليس الصوفي معصوماً من الخطأ وإنما المعصوم هو كتاب الله عز وجل وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم.
وقديما ً قال أكبر أعلام أهل التصوف - رحمه الله تعالى: " ربما وقعت النكتة من كلام القوم في قلبي فلا أقبلها إلا بشاهدَيْ عدل من الكتاب والسنة، لأن الله عز وجل ضمن لي العصمة في الكتاب والسنة ولم يضمن لي فيما سواهما ".
إن مفاتيح النفس البشرية إنما هي في هذه التربية وأصولها وقواعدها لأن الصوفية هم الذين ورثوا عن رسول الله صلى الله عليه وسلمتربية النفس وتزكيتها، وتخصّصوا لذلك وتفرّغوا له، وفطنوا لما لم يفطن له غيرهم. إن الصوفية هم الذين ملكوا العلم الذي تتهذب به النفوس البشرية في علاقتها مع الله عز وجل أو فيما سوى ذلك من القدرة على التعامل مع الناس.
إن التصوف والبيئات الصوفية هي القادرة على إيجاد الإنسان في كمالاته كلها، الإنسان الذي يقوم بفرائض العبودية كلها، الإنسان الذي يقدم أعظم العطاء في باب التعامل مع الآخرين، فيقوم بذلك مجتمع كله أدب وتراحم وعطف ومودة وإيثار ولطف، وهناك أناس يطرحون سؤالاً إذا ما أعيتهم الحجج وهو: أليس في كتاب الله عز وجل والسنة الشريفة ما يغني عن هذا؟ والجواب: نعم ولكن هل كل إنسان قادر على أن يقرأ الكثير ويستوعب الكثير ويستوعب الجميع ويربط بين المواضيع؟! لا بدّ للإنسان من أساس مُوَضِّح ونقطة انطلاق سريعة المتناول، فعندما تقرأ الكتاب والسنة تجد كلاما ً كثيرا ًعن القلب والإيمان والذوق وأمراض القلوب ودواء هذه الأمراض، وتجد كلاما ً كثيرا ًعن صَمَم القلب وعماه وعن سلامته وسقمه وتقواه وفسوقه، وعن النفس البشرية عن زكاتها وعن فجورها وأمثال هذه المعاني...




وفى الختام
اقول الهم انى اسئالك العفو والعافيه والحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على اشرف المرسلين المبعوث رحمة للعالمين سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم


الهم اغفر لى ولجدى ولعامة المسلمين امين امين امين يا أرحم االرحمين